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在宋代，闽学不仅仅是对朱熹的学术活动地的一个标识，同时也是对整个两宋道学发展的一个比较刻画，也就是把两宋的理学用濓洛关闽四个字来贯穿。

因此，虽然这棵树或其他类似现象，对于不知道者没有直接的意义，但可能有间接的作用。心、物在物理意义上相分离的条件下，心对物的关注，是有选择的，可变换的。

心力或者意识的合力推动着文明。(《传习录下》，第275条) 这是一个思想史事件，其独特之处，不在于文字与图景，而在于观念。虽然存在不同程度的变形，但由于不同的观察者在捕捉相关现象时，意向对象是共同的，并且可以就此进行交流，所以依然可肯定相关的心中之物有心外对应的源头。而亲身之外，与我关系最亲密者，自然莫过于父母，故为双亲。如肯定物的独立存在，并肯定心为物之意义的条件或根源，则所谓心中之物，泛指不同意识活动中的事物。

从实到虚，从里到外，通过心物关系变换的分析，显示物因心而获得意义。这个过程伴随着挫折、失败而逐渐变得成熟。16—17世纪，伽利略、牛顿的物理学。

真有哪个科学家等到哲学家澄清了命题的真正意义才开始去证实它吗？也许他等不及哲学家澄清就开始去证实一些意义含混不清的命题了？科学事关一种狭义的真理而哲学事关意义和理解，维特根斯坦的这一思想在逻辑实证主义的浅薄框架中窒息了。在上引的那段话里，奥斯汀考虑的是语言学尤其是语义学和哲学的关系，然而，语言学尤其是语义学和其他科学并不同类。温伯格愿意承认哲学家的观点偶尔也帮助过物理学家，不过，这一般是从反面来的―使他们能够拒绝其他哲学家的先入为主的偏见。它可以引导科学进入这一领域，并在最初为实证研究提供启发，但这样的思辨说不上是系统的理论，一旦实证科学在这个领域内建立起可靠的理论，这类先知类型的著作，智慧仍在，其具体内容则不再重要。

如普特南所断论，科学一直反对形而上学。今天所称的哲学在上述意义上是传统哲学名正言顺的继承者，尽管如此，我们必须看到，近代科学已经改变了哲学面貌，哲学不再是哲学—科学。

虽然黑格尔早就认识到哲学是概念性的认识，换言之，整个哲学的任务在于由事物追溯到思想，而且追溯到明确的思想，然而，他仍然怀有重建亚里士多德型哲学的希冀，相信我们可以通过概念性的认识揭示宇宙的本质。科学现在无法回答无机物通过何种机制产生生命，但这仍是一个典型的科学问题，因为它寻问机制。到今天，这一点应当十分清楚，尽管还有时不时会有人仍然妄想着为科学奠基。没有哲学我们也有世界观。

我们可以建立实证性质的物理学理论、化学理论、生物学理论、生理学理论，但我们无法用实证方法建立人的理论，国家的理论和社会的理论。衰老到什么程度呢？哲学是否已经死亡？奥斯汀总是乐观积极的，太阳的比喻适合他：太阳甩出来的物质形成了行星，那不过是太阳的一小部分物质罢了，太阳仍然是永恒的母亲。进一步，现代科学越来越多从它自身分岔，不再从哲学寻求灵感了。那还不如说我们应当具有科学的世界观呢。

所以说，科学既是哲学—科学的继承者，又是哲学的终结者。今天，我们眼前摆满了前所未知的事实，这些事实是由复杂科学理论引导下所设计的实验产生出来的，只有那些复杂的科学理论能为之提供合理的说明。

这差不多应了马克思的预言：在思辨终止的地方，在现实生活面前，正是描述人们实践活动和实际发展过程的真正的实证科学开始的地方。对于勇毅的求知者，它只能揭开它的秘密，将它的财富和奥妙公开给他，让他享受。

哲学的终结意味着科学技术世界以及适应于这一世界的社会秩序的胜利，哲学的终结意指：基于西欧思想的世界文明的开始。数是什么这样的问题，科学现在不能回答、甚至永远不能，这样的问题要由哲学来回答，此外，有关为什么科学不能回答第一种类型问题的问题也要由哲学来回答。牛顿以后，物理科学成功地建立了自己的理论，而在此之后，十八世纪末，德国古典哲学家重新兴起了自然哲学。温伯格说：好的科学哲学是对历史和科学发现的迷人解说，但是，我们不应指望靠它来指导今天的科学家如何去工作，或告诉他们将要发现什么。笛卡儿并不是说，从历史看，近代科学继承了哲学—科学的事业。进入 陈嘉映 的专栏 进入专题： 解释世界 。

我们不再有帕斯卡那种随感录，那种pensée，思想。诚然，西方的科学家比中国的科学家富有哲学思辨的兴趣，差不多所有大科学家都熟悉柏拉图和康德，但这恐怕不能作为证据表明哲学是科学理论的基础。

而所谓形而上学层面上的区别，则无非是自然概念的区别罢了。与此相对，科学则是一种新的认知形态。

哪个哲学家能把这事实的海洋收入眼中？ 如今，在学问的任何一个领域都有那么多专门的知识和定理，仅此一点，就注定了没我们人人共有的理解而具有普遍性。哲是所有未加明确分科的生趣盎然的思想探索，这的确是对哲学的一个出色的描述。

哲学也许还剩下另外一些工作可做，哲学家还可以对上帝或其他奥秘进行思考，对自然和历史提供先验思辨，还可以参与文化批评。十九世纪，一大批哲学家尝试在Naturwissenschaften和Geistwissenschaften之间划出界线。倒不如说，这一变形也葬送了哲学这个概念本身。那隐蔽着的宇宙本质自身并没有力量足以抵抗求知的勇气。

不难注意到，罗森堡，像很多论者一样，是从哪些是科学不能做的这个反面角度来谈论哲学任务的，仿佛世上有好多并列杂陈的工作要做，科学承担了其中大部，没关系，哲学就从事剩下的那些。从这一区分着眼，可以看到科学革命前后哲学性质的根本转变。

柏拉图和亚里士多德各自包罗万象，但两人相较而言，柏拉图稍侧重概念考察而亚里士多德稍侧重营建理论。更多倒是因为，经验反思和概念考察从来就是哲学的出发点，即使哲学—科学力图建立统一理论这样的大业，也是从经验反思和概念考察出发的。

或者，哲学是太阳，科学是行星。科学研究时间、空间、力、粒子、化合，哲学在另一个上下文中也研究这些。

无论古代还是在近代，我们都可以区分偏重概念考察的哲学家和偏重整体解释的哲学家。用伽达默尔的话说，那是最后一个意在综合自然和历史、综合自然和社会的宏大哲学体系，其秉持的理想是最为古典的诉求―通过存在的逻各斯来思考。哲学—科学理论的目标是为世界提供理性的整体解释。他是说，哲学原理为科学提供了基础，不妨说，科学大厦尽可以高耸入云，但其基础是哲学提供的。

关于意识的空话将终止，它们一定会被真正的知识所代替。各分得一半遗产，那么，为什么哲学这个名号传给了今天所称的哲学？这并非因为科学割尽了哲学的地盘，只给哲学留下了经验反思和概念考察。

伦理学、美学这样的学科还没有实证化，也许永远无法实证化。水不是基本元素，水也没有它的自然位置，水往低处流，是因为地心的吸引力，在宇宙飞船上水四处横飞。

哲学真的无事可做了吗？让我们想想那个常见的比喻：哲学是母体，科学是先后出生的孩子。但据我所知，今天多数逻辑学家把逻辑学视作一门独立科学，若把它归并到哪个大学科里，它也更该归并到数学名下而非哲学名下。